На визуальном уровне это было связано с движением репрезентации: от всеобщего к частному, от пропаганды к нонконформизму, от соцреализма к абстрактному экспрессионизму. Соцреализм — это акцент на коллективное, союзное; абстрактный экспрессионизм после войны — его противоположность: свобода самовыражение, творчество, индивидуальность и оригинальность.

Впервые немецкий нео- и фрейдомарксист, теоретик культуры, композитор, музыковед, социолог, знаменитый философ ХХ в. и Франкфуртской критической школы Теодор Адорно затронул проблему радикального культурного и языкового разрыва, обозначив «до» и «после» Освенцима, в книге «Критика культуры и общество», опубликованной в 1951 г. Культура — это не только часть общества, но и мощнейшая и единственная символическая система, надстройка над биологическим, над природным в человеке.

Язык же — сложная, вторичная, но нередуцируемая моделирующая система. И если Освенцим состоялся, значит язык культуры тоже причастен к катастрофе дегуманизации. Вопрос не в том, можно ли писать стихи после Освенцима, а в том, как это делать.

Проблема выживших после Второй мировой войны вопрошает о свидетелях. Возможно ли свидетельство о завершенных смертью истязаниях? Ведь немыслимый опыт Освенцима доступен только тем, кто не пережил концентрационные лагеря. Что и как могут рассказать выжившие? Как теперь быть художнику? Созидать искусство в рамках прежней парадигмы после тотальной дегуманизации? Это проблема не только этики, но и содержания, сущности, формы, языка и метода искусства. Эту проблему ставит сама возможность писать, рисовать, создавать. Какими должны стать стихи, живопись, кинематограф после Освенцима?

Язык европейской культуры попал под подозрение. Стала нужна ревизия этого языка, необходимость подвергнуть его тщательному анализу и деконструкции, критика и дезавуирование идеологий, метанарративов. Термин и концепт «метанарратив» ввел в тезаурус постмодернизма (постструктурализма) один из ключевых философов второй половины ХХ в. Жан-Франсуа Лиотар.

Сквозь критическую оптику книги «Состояние постмодерна» он развил еще одну проблематику, близкую «времени после Освенцима» Теодора Адорно. Лиотар, Адорно, как и множество других крупных теоретиков и мыслителей, указывали на принципиальный раскол и мира, и искусства на «до» и «после» Второй мировой войны, на «до» и «после» холокоста, на две эпохи, на две совершенно различные ситуации, на два состояния сознания, жизни, среды. Второе Лиотар назвал «состоянием постмодерна».

Модернистское стремление к единству и истине, к основаниями и истокам тем не менее уже с самого начала было инфицировано вирусом множественности (всевозможных «-измов», объединений, направлений, движений, течений, стилей, школ, групп), присущей искусству постмодерна. Множественность представала как в обширных сериях полотен Клода Моне, так и в пиксельности дивизионизма Жоржа Сера. Множественность являлась в наложении, смешении ракурсов в кубизме Пабло Пикассо, в коллажах дада и бесконечных сплетениях бессознательных образов сюрреализма.

Множественность постепенно, последовательно, продолжительно и даже весьма долго, в течение века (с середины XIX до середины XX в.), раздробляла и разрушала вожделенное единство, и поэтому эпоха модернизма (нередко рождающего восхищение как пассионарный толчок и подъем в истории искусства) может рассматриваться лишь в качестве периода перехода к постмодернистской парадигме. Contemporary art настороженно и с подозрением относится к традициям и универсальным ценностям, однако не избегает всех ценностей напрочь. Одна из ценностей и ориентаций новейшего послевоенного постмодернистского искусства — это свобода.

В ходе развития модернизма (давшего первые ростки еще в эпоху романтизма, то есть в конце XVIII — в начале XIX в.) автономные художники и художественные течения и практики медленно, но верно отвоевывали и завоевывали себе различные свободы: свободу от традиции, свободу от академий или прочих образовательных институций, свободу от профессионализма, свободу от взглядов и мнений экспертного сообщества, свободу от салонных предпочтений, свободу от вкусов и запросов зарождающихся масс.

Реакция тоталитарных режимов состояла в пресекновении всех достигнутых художниками свобод, хотя сами эти режимы охотно и легко оперировали понятием «свобода», словно именно к ней и стремясь, что заставляет в результате и к слову «свобода» относиться с осторожностью и с учетом, от кого и в каком контексте оно исходит.

1960-е гг. создавались протестным, революционным, стихийным нравом послевоенного молодого поколения. Чтобы понять искусство в новых формах перформанса, инсталляций, акций, видеоарта и т. п., нужно прочувствовать бунт и страсть десятилетия. Америка 1960-х гг. раздираема: с одной стороны, официальный дискурс прославляет скрепы семейных ценностей, образ мужчины-добытчика и женщины-домохозяйки, с другой стороны, музыкальная культура, сексуальная революция, борьба с дискриминацией разворачиваются в пространстве больших городов молодежными движениями и контркультурой.

Битники учиняли расправу над ханжеством и ограниченностью американского общества, в котором вплоть до 1967 г. запрещались межрасовые браки, а роль женщины в обществе сводилась к домоводству. Поколение бита восставало против протестанткой этики, консьюмеризма, империализма, патриархальных отношений в семье и обществе, выступая за сексуальное раскрепощение, лояльность к наркотикам и алкоголю. Вместе с тем на этом протестном фоне доминировала гендерная и расовая дискриминация.

В марте 1968 г. Мартин Лютер Кинг, американский баптистский проповедник, общественный деятель и активист, известный как самый заметный представитель и лидер движения за гражданские права чернокожих в США с 1954 г. до своей смерти в 1968 г. (он выступал за защиту гражданских прав с помощью ненасилия и гражданского неповиновения, вдохновляясь активизмом Махатмы Ганди), отправился в Мемфис, где собирался поддержать забастовку темнокожих мусорщиков, и был убит. Это убийство вызвало общенациональное возмущение, сопровождавшееся бунтами чернокожего населения, борьбой за права, свой голос, культуру и искусство.

Сложно представить, но на протяжении 300 лет в США существовал закон о запрете межрасовых браков. В 1967 г. белый мужчина Ричард Ловинг и чернокожая женщина Милдред Джетер поженились в округе Колумбия, где межрасовые браки были законными. Но по возвращении домой в Виргинию их арестовали и осудили за нарушение закона штата о запрете смешанных браков. В итоге их дело было передано в Верховный суд США, где вынесли решение в пользу пары на знаменитом процессе «Лавинг против Виргинии», постановив, что запрещение межрасовых браков на уровне штата и на местном уровне является неконституционным; это означало, что браки между расами были законными в стране впервые с 1664 г.

В 1950–1960-е гг. гомосексуальность в США подвергалась немалой дискриминации со стороны государства. Летом 1969 г. с полицейского рейда в гей-баре «Стоунволл-инн» (Нью-Йорк) началась серия спонтанных протестов против надзора властей, ставшая первым в истории прецедентом сопротивления представителей гей-сообщества узаконенной государством системе преследования геев. Стоунволлские бунты ознаменовали начало массового движения за соблюдение прав человека в отношении ЛГБТ в США и во всем мире.

В этом же 1969 г. прошел знаменитый ключевой фестиваль в истории популярной музыки и поколения контркультуры «Вудсток», ставший кульминацией и конечной точкой мейнстримного движения хиппи в США, символом рок-культуры и сексуальной революции. 32 группы и сольные исполнители, включая таких звезд, как Джими Хендрикс, Дженис Джоплин и „The Who”; исполнители фолка, рока, психодел, блюз и кантри выступили перед аудиторией, насчитывавшей примерно 400 000 посетителей. Многочисленные музыканты, персонал и посетители провели три дня фестиваля под воздействием ЛСД, мескалина, гашиша и марихуаны. Спустя годы структура этого фестиваля обнажила свою мифогенную и двоякую природу.

Америка, раздираемая консерваторами и левыми, войной во Вьетнаме, потрясенная политическими убийствами Джона Ф. Кеннеди, Малкольма Икса, Мартина Лютера Кинга и Роберта Ф. Кеннеди, затронутая социальными конфликтами, представала полем для формирования контркультуры и новых экспериментов в искусстве. Начиналась вторая волна феминизма. Формировалась экологическая повестка с критикой техноцентризма, ядерного оружия: битва за права земли и экологии переросла в создание международной неправительственной экологической организации «Гринпис». Эти процессы знаменуют критический взгляд на патриархальную, маскулинную, милитаристскую, властную политику колонизирующего западного субъекта.

Европа бурлила еще сильнее. 1968 г. всколыхнул Францию «Красным маем». Сильнейшее недовольство охватило сначала леворадикальные студенческие массы Парижа, а потом перекинулось на всю страну. События мая 1968 г. начались в университете Париж X — Нантер, а затем и в Сорбонне. Протесты вылились в демонстрации, строительство баррикад, беспорядки, требования политических и экономических изменений. Вскрылись глубинные проблемы и кризис во французском обществе: при некотором улучшении уровня жизни страна стагнировала, молодежь чувствовала политическую косность правления президента Шарля де Голля, казавшегося авторитарным и несовременным. Росла безработица. В итоге протесты инициировали почти 10-миллионную всеобщую забастовку, а в конечном счете привели к смене правительства, отставке де Голля и изменениям в политической и социальной культуре Франции, влиявшей на всю Европу.

Хотя протестующая молодежь апеллировала к крайне левым идеям (марксистско-ленинские, троцкистские, маоистские, анархистские), среди деятелей «Красного мая» было немало и критически настроенных студентов, иронизирующих над романтизацией левых. Студентам сочувствовали и многие левые преподаватели Сорбонны, включая, например, Мишеля Фуко, Жана-Поля Сартра. Политико-эстетическая составляющая протестов была тесно связана с творчеством ситуационистов (речь об этом пойдет далее) и запечатлелась в кинематографе режиссеров «Новой французской волны» (сами протестующие называли себя «Новыми левыми»): Жана-Люка Годара, Трюффо, а также Бертолуччи.

Послевоенная смена парадигм и визуальные практики: 15 июня 1972 г. в 15:32 Прютт-Игоу в Сент-Луис — начало постмодерна согласно архитектору и теоретику Чарлзу Дженкинсу, когда стали сносить модернистскую застройку. Этот тип архитектуры стал неактуален.

Основные идеи и критики: